С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Раб Всевышнего должен обращаться к Всевышнему с мольбами, соблюдая при этом необходимые условия и этикет обращения к Господу с мольбами. Эти правила упомянуты (а на некоторые имеются косвенные указания) в суре «Преграды» в двух аятах: Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступающих. Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро. (7:55–56).
- Взывающий к Аллаху должен быть приверженцем единобожия (таухид) , то есть признавать единственность Аллаха в Божественности (улюхиййа), в Господстве (рубубиййа), и в Именах и Атрибутах (асма ва сыфат). Сердце взывающего должно быть наполнено единобожием и искренней верой. Чтобы получить ответ на свою мольбу, раб Всевышнего должен сам «ответить» Аллаху посредством покорности Ему и отказа от ослушания Его.
Всевышний Аллах сказал: Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, - быть может, они последуют верным путём. (2:186).
Это лучше всего. Человек также может предварять свою мольбу упоминанием о своём смирении и потребности в Господе, а также о своих благих делах, и говорить: «Я, смиренный раб, нуждающийся в помощи и защите…», и так далее. И он может не упоминать ни того, ни другого, а сразу перейти к мольбе. Если же раб Всевышнего предваряет свою мольбу упоминанием Имён и Атрибутов Всевышнего, а также своей потребности в Господе и своих благих дел, то это, несомненно, наилучший вариант.
“Лейс к Господу с ошибками взывает,
Поэтому Господь ему не отвечает…”»
Это предписание относится лишь к элементарным грамматическим правилам. Что же касается стремления правильно выговорить каждую букву или демонстрировать излишнее красноречие, которое делает мольбу неестественной, то это лишь мешает человеку сосредоточиться и устремиться к Господу всем сердцем. Шейх ислама Ибн Таймиййа (да помилует его Аллах) говорил об этом . Однажды его спросили о такой ситуации, когда один человек, обращаясь к Всевышнему с мольбами, делает грамматические ошибки, а другой говорит ему, что Всевышний Аллах не примет мольбу с ошибками. Он ответил: «Человек, сказавший это, совершает грех и противоречит Корану и Сунне, а также тому, чего придерживались наши праведные предшественники. Мольба того, кто обращается к Всевышнему с искренней мольбой, исповедуя единобожие и не прося о запретном, будет услышана, вне зависимости от того, безупречна она с точки зрения грамматики или содержит грамматические ошибки. Так что упомянутое утверждение безосновательно. Более того, если человек относится к числу тех, кто обычно делает ошибки в своей речи, он не должен стремиться во что бы то ни стало избежать этих ошибок в своей мольбе. Один из наших праведных предшественников сказал: “Пришла грамматика - ушло смирение”. Также нежелательно умышленно облекать слова мольбы в форму рифмованной прозы. Если же это получилось ненамеренно, ничего страшного в этом нет. Поистине, мольба исходит из сердца, а язык лишь следует за сердцем, озвучивая её.
Кто, обращаясь к Аллаху с мольбой, думает лишь о том, чтобы не допустить грамматических ошибок в своей мольбе, тому трудно оставаться устремлённым к Всевышнему всем своим существом. Поэтому Всевышний Аллах отвечает на мольбу попавшего в беду или оказавшегося в безвыходном положении, мольба которого спонтанна - он не готовит её заранее. Это ощущает каждый верующий в своём сердце. Обращаться к Всевышнему с мольбами можно как на арабском, так и на любом другом языке, и Всевышний Аллах знает, что хочет сказать Его раб, даже если он ещё не произнёс это вслух. Всевышний понимает возносимые к Нему мольбы на всех языках и знает чаяния Своих рабов…» 23. Взывающему к Аллаху с мольбой следует поднять обращённые к небу и касающиеся друг друга ладони до уровня лица, ибо это действие способствует получению ответа на мольбу. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, ваш Господь - Стыдливый, Великодушный. И когда кто-нибудь из Его рабов воздевает к Нему руки, моля о чём-то, Он стыдится оставить эти руки ни с чем».
Однако человек, который обращается к Аллаху с мольбой по особому случаю, не должен поднимать руки, если в таких случаях Посланник Аллаха e не делал этого. Например, когда имам обращается к Всевышнему с мольбой во время пятничной молитвы, и для него и для присутствующих нежелательно поднимать руки, за исключением мольбы о ниспослании дождя. Что же касается обычной мольбы, то во многих хадисах упоминается о том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) , обращаясь к Всевышнему с мольбой, поднимал руки. Протягивая руки к Всевышнему, верующий выражает смирение, покорность и молчаливую просьбу даровать ему благо. Всевышний Аллах высказал порицание лицемерам, которые «сжимают свои руки», то есть проявляют скупость и уклоняются от участия в борьбе на пути Аллаха. Один из толкователей Корана сказал: «Всевышний Аллах высказал порицание людям, которые не раскрывают ладони свои, сказав: “Сжимают руки свои” (9:67) , то есть: не протягивают их к Нам во время обращения с мольбой». Если человек желает, он может провести руками по лицу после того, как закончит обращаться к Всевышнему с мольбой, при условии, что это не происходит во время молитвы, поскольку нет ни надёжных, ни даже слабых доказательств того, что следует проводить руками по лицу после того, как молящийся поднимает руки, совершая кунут во время молитвы. Если говорить об обращении в сторону кыбли и поднятии рук во время обращения к Аллаху с мольбами, то Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) иногда делал это, а иногда не делал. Всевышний Аллах сказал: «… которые поминают Аллаха стоя и сидя» (3:191). Известно, что в пятницу, произнося проповедь, Посланник Аллаха e обратился к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя, подняв при этом руки, но не обращаясь в сторону кыбли. Лучше обращаться к Всевышнему в состоянии ритуальной чистоты, однако нам следует знать, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обращался к Всевышнему с мольбами не только в состоянии ритуальной чистоты. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила, что он «поминал Аллаха в любом состоянии» [Муслим].
- Взывающий к Аллаху должен демонстрировать свою потребность в Господе и смирение пред Ним. Он должен быть сосредоточен, преисполнен надежды и всецело устремлён к Аллаху. Мольба его должна быть страстной и смиренной, исполненной надежды и страха. И так верующий должен обращаться к Всевышнему с мольбами и в трудные времена, и в благополучные, в бедности и в богатстве. Всевышний Аллах сказал о Своих пророках (мир им всем): Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами. (21:90) «Взывали к Нам» - то есть «поклонялись Нам». В хадисе, который приводит Ахмад, сообщается: «Сердца - сосуды, и некоторые из них более вместительны, чем другие».
- Верующий должен чаще обращаться к Господу с мольбами в благополучные времена. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто желает, чтобы Господь отвечал на его мольбы во времена бед и трудностей, пусть чаще обращается к Нему с мольбами в благополучные времена» [Ат-Тирмизи].
Недаром говорят: «Кто постоянно стучит в двери, тому непременно откроется».
- Верующий должен обращаться к Аллаху с мольбами, проявляя при этом решительность, будучи убеждённым в том, что ответ придёт, жаждая щедрости и милости Всевышнего и повторяя свою мольбу трижды. Ибн Мас‘уд (радиАллаху анху) передаёт, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) любил повторять свою мольбу трижды и испрашивать у Аллаха прощения трижды. Это сообщение приводят Абу Дауд и ан-Насаи. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) также передаёт, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обращался к Аллаху с мольбой, а потом делал это ещё раз и ещё раз. Это сообщение передаёт Муслим.
- Верующий не должен считать, что ответ приходит слишком медленно, и прекращать обращаться к Аллаху с мольбой. Он не должен тревожиться и раздражаться, если ответ на его мольбу не пришёл сразу. Известно, что отчаиваться в милости Аллаха - один из тяжких грехов.
Всевышний Аллах сказал: Ему принадлежат все, кто на небесах и на земле. А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему и не устают. (21:19)
Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что однажды Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросили о тяжких грехах, и он ответил: «Это придавание Аллаху сотоварищей, отчаяние в милости Аллаха и уверенность в том, что козни Всевышнего не коснутся тебя » .
- Взывающий к Аллаху не должен впадать в отчаяние , ибо Всевышний Аллах сказал: Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?! (15:56).
Ибн Мас‘уд (да помилует его Аллах) сказал: «Самые тяжкие грехи - придавание Аллаху сотоварищей, уверенность в том, что козни Всевышнего не коснутся тебя, и отчаяние в милости Аллаха» [Абду-р-Раззак]. Суфйан ибн Уйайна (да помилует его Аллах) как-то сказал: «Пусть знание собственных грехов и недостатков не мешает вам обращаться к Всевышнему с мольбами. Ибо Всевышний Аллах ответил на мольбу наихудшего из творений - Иблиса (да проклянёт его Аллах): “Он сказал: ‹Господи! Предоставь мне отсрочку до того Дня, когда они будут воскрешены›. Он [Аллах] сказал: ‹Воистину, ты - один из тех, кому предоставлена отсрочка›” (15:36–37)».
- Взывающий к Всевышнему должен думать о Господе благое и ожидать от Него хорошего , потому что в хадисе-кудси говорится: «Всевышний Аллах сказал: “Я таков, как думает обо Мне раб Мой, и Я - с ним, когда он поминает Меня”» [Аль-Бухари; Муслим; ат-Тирмизи; ан-Насаи].
Кто думает об Аллахе благое, того Аллах одаривает благом, а кто поступает иначе, с тем и Всевышний Аллах поступает иначе. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Слова: “как думает обо Мне раб Мой” означают, что человек верит в благое обещание Всевышнего, а потому, обращаясь к Нему с мольбой, надеется получить ответ. Принося Ему покаяние, он надеется, что оно будет принято, прося у Него прощения, надеется получить его, а поклоняясь Ему с соблюдением всех необходимых условий, надеется получить Его награду». Однако верующий ни в коем случае не должен быть уверенным в том, что Аллах простит его, несмотря на то, что он упорствует в грехах, ибо это явное невежество и обольщение. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кого молитва не удерживает от мерзости и порицаемого, тот всё больше отдаляется от Аллаха» . Эти слова преподносятся как хадис, однако считать их словами Ибн Мас‘уда правильнее.
- Взывать к Аллаху с мольбой следует со спокойной уверенностью в том, что ответ придёт. Абу Хурайра (радиАллаху анху) передаёт, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Взывайте к Аллаху, будучи уверенными в том, что ответ придёт, и знайте, что Аллах не отвечает на мольбы тех, чьё сердце небрежно» [ Ат-Тирмизи; аль-Хаким].
________________________________________________________________
Вопрос:
У меня вопрос про тавассуль. Известно, что секта т.н. салафитов считает подобные действия (обращение к Аллаху через пророков или праведников) язычеством и уклонением от единобожия. Подобные убеждения разделяют многие ученые из Саудовской Аравии и даже имамы двух священных городов (Мекки и Медины). Пожалуйста, разъясните этот вопрос.
Ответ:
С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Тавассуль (обращение к Аллаху через какое-то посредничество) – к примеру, через Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и других пророков, аулия (праведных людей) дозволено и даже считается желательным в соответствии с мнением ученых всех четырех школ исламского права (мазхабов).
Подобного мнения (о дозволенности тавассуля) придерживались ученые Ислама во всю его историю. Саляфы (праведные предшественники) были такого же мнения, что и ученые четырех мазхабов более позднего времени.
Смысл тавассуля заключается в обращении ко Всевышнему Аллаху через посредство и заступничество другого человека. Например, если человек говорит: «О, Аллах, я прошу прощения моих грехов через василя (заступничество) Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
Тавассуль может также осуществляться через собственные праведные дела, через всех пророков и праведных людей (как живых, так и умерших). Все эти виды тавассуля считаются дозволенными.
Допустимость тавассуля доказана из Корана, Сунны, практики уммы мусульман и нашего разума.
Вот некоторые доказательства:
1) Аллах говорит в Коране:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите средства (василя) (приближения) к Нему» (сура аль-Маида, 5:35).
Слово «василя » (средство приближения) – это общее указание на возможность приближения к Аллаху через определенных людей и действия.
2) Аллах говорит:
«Если они (люди) совершат несправедливость по отношению к себе (совершат грех) и придут к тебе (Мухаммад), и Посланник Аллаха попросит прощения за них, то они найдут Аллаха Прощающим и Милосердным» (Ан-Ниса, 6: 64).
В этих аятах ясно говорится о допустимости тавассуля. Некоторые люди утверждают, что речь идет лишь о живых людях, но подобные утверждения могут исходить только от тех, кто отрицает бессмертие души (а подобное отрицание ведет и к отрицанию воскрешения из мертвых).
Кроме того, если мы обращаемся к Аллаху через посредников, на самом деле мы просим лишь у Аллаха. Мы используем высокое положение и уровень человека перед Аллахом. Иными словами, мы говорим: «О, Аллах, Твой Пророк (мир ему и благословение) или такой-то Твой раб более близок к Тебе вследствие своего положения и праведности. Я же не обладаю никакими заслугами, но у меня есть любовь к праведным людям, так прости же меня ради моей любви к ним».
Ни один человек в здравом уме не будет утверждать, что в этом вопросе есть какая-то разница между живыми и мертвыми. По этой причине такие ученые как имам ас-Субки, Хафиз ибн Касир, имам Навави (да помилует их Аллах) и многие другие ученые говорили о допустимости тавассуля через праведников, независимо, живы они или умерли.
3) Имам ат-Тирмизи (рахимахуллах) передает от Усмана ибн Хунейфа (да будет доволен им Аллах):
Однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришёл слепой мужчина и сказал: “Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он исцелил меня”. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Если хочешь, я обращусь к Нему с мольбой за тебя, но если ты пожелаешь проявить терпение, то так будет лучше для тебя”. Слепой сказал: “У меня нет поводыря, и это сложно для меня”.
И тогда Пророк (мир ему и благословение) повелел ему тщательно совершить омовение, совершить два ракаата намаза и обратиться к Аллаху с такой мольбой:
“О Аллах, я молю тебя и обращаюсь к тебе посредством Пророка Мухаммада, пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь посредством тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду» (Передано Тирмизи, Абу Даудом, Насаи, Табрани и другими с надежной цепочкой передатчиков).
4) Кроме того, имам Табрани передает в своей книге Аль-Му’джам аль-Кабир через того же Усмана ибн Хунейфа, о том, что нечто подобное случилось и после смерти Пророка (мир ему и благословение), во времена правления третьего халифа Усмана (да будет доволен им Аллах).
Некий человек пришел к халифу со своей нуждой, но халиф забыл о его просьбе. Человек пожаловался Усману (передатчику хадиса) на свою нужду, и тот посоветовал ему совершить омовение, прийти в мечеть, совершить два ракаата намаза и сделать такое дуа: «О Аллах, я обращаюсь к Тебе через Пророка Мухаммада, Пророка Милости. О Мухаммад! Я обращаюсь через тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду…»
5) В хадисе, переданном имамом аль-Бухари и другими, сказано, что сподвижник Умар (да будет доволен им Аллах) делал тавассуль через дядю Посланника Аллаха (мир ему и благословение) Аббаса (да будет доволен им Аллах), прося Всевышнего Аллаха о дожде во время засухи.
Здесь открытым текстом указана дозволенность тавассуля через умерших. Хадис был классифицирован как подлинный (сахих) аль-Байхакы, Мунзири, аль-Хайтами и другими.
Эти и многие другие хадисы ясно говорят о допустимости и обоснованности тавассуля. По этой причине великие суннитские ученые придерживались подобного мнения на протяжении веков. Даже в современную эпоху большинство мусульман Ахлю-Сунна валь-Джамаа разделяют это мнение.
Многие книги на арабском и других языках были написаны в опровержение тех, кто считает тавассуль язычеством (ширк ). Ученые из Сирии, Иордании, Ливана, Кувейта, Арабских Эмиратов, Индии, Пакистана и Саудовской Аравии отвергли подобное мнение, которого придерживается меньшинство мусульман – секта т.н. салафитов.
Если действительно некоторые из ученых Харамейна (двух священных мечетей) высказывают такое мнение (о запретности тавассуля), то это делается, как правило, от слепого следования за имамом Ибн Таймийей. Этот ученый, несмотря на свои большие познания, во многих вопросах выбрал путь, отличный от пути большинства уммы, и ученые Ахлю-Сунна осудили его ошибочные взгляды.
Однако в совершении тавассуля нужно быть осторожным, чтобы не совершить ошибки в вероубеждении (акыде). Следует понимать, что лишь Один Всевышний Аллах имеет влияние на все события, внешние и внутренние, и Он лишь Один принимает наши просьбы и исполняет их – все остальное (через кого мы обращаемся к Нему) лишь средства для достижения Его довольства. Кроме того, не следует верить, что дуа не будут приняты без тавассуля. Это и есть подлинный таухид.
А Аллах знает лучше.
[Муфтий] Мухаммад ибн Адам
Дарул Ифтаа,
Лестер, Великобритания
Дуа, то есть обращение к Аллаху, является одной из разновидностей поклонения Всевышнему Творцу. Просьба, обращение, мольба к тому, кто Совершенен и Всесилен – это вполне естественное состояние человека, имеющего ограниченную силу и возможности. Поэтому человек обращается к Создателю, и просит у Него все то, над чем он сам не имеет власти.
Однако зачастую люди не благодарны за Милость оказанную Им, и вспоминают о нем, когда их постигают моменты трудностей и испытаний. Всевышний сказал в одном из аятов Священного Корана так:
«Если человека постигает что-то плохое (тяжелое, болезненное; беды, потери, ущерб), он обращается к Богу [во всех положениях]: и лежа, и сидя, и стоя [неустанно молит Господа о помощи]. Когда же с благословения Всевышнего с него снимаются проблемы (все благополучно завершается), он идет [продолжает свой жизненный путь, легко и быстро забывая о Боге и набожности] и ведет себя так [будто бы ничего и не было] будто бы он не просил о [разрешении] проблемы, возникшей у него» (сура Юнус, аят – 12).
Именно молитва обращенная к Всесильному Создателю является основой поклонения человека, на что обратил внимание и сам Благословенный Посланник Аллах (мир ему и благословение Аллаха): «Дуа – это основа поклонения, ибо сам Господь сказал: «Обращайтесь ко Мне (с молитвой), дабы Я исполнил ваши просьбы» (Абу Дауд, Витр23, № 1479).
Сегодня мы предлагаем вашему вниманию серию коранических дуа, которые несомненно важны и ценны перед Всевышним Аллахом.
رَبَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَأَنتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ
Раббана аманна фагфир лана вархамна ва анта хайрур-рахимин.
«Господи, мы уверовали, прости нас и помилуй, Ты - лучший из милующих [никто не сравним с Тобою в этом качестве]» (сура аль-Муминун, аят -109).
رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ
Раббана агузу бикя мин хумазатиш-шайтини ва агузу бика Рабби ан яхдзурун.
«[Всякий раз, как постигают тебя наущения Сатаны] скажи [проговори следующую молитву-ду‘а]: «Господи, прошу защиты у Тебя от уколов (наущений) Дьявола и его приспешников [от всего того, что они сеют в сознании и душах людей: дурные помыслы, искушения, наваждения, обман чувств]. Огороди меня от их [внезапных] появлений [со злом, с угольками ненависти, гнева, недовольства, нетерпимости. Ведь ничего хорошего от них не приходится ждать]» (сура аль-Муминун, аяты - 97-98).
فَتَبَسَّمَ ضَاحِكًا مِّن قَوْلِهَا وَقَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ
Фатабассама дзахикан мин каулиха Рабби аузи’ни ан ашкура ни’матикаль-ляти ан’амта ’аляйя ва ’аля валидайя ва ан а’маля салихан тардзаху ваадхыльни бирахматика фи гыйбадика салихин.
«В ответ на это он (Сулейман) улыбнулся, [а затем] засмеялся [радуясь происходящему и удивляясь столь необычным, предоставленным Богом возможностям]. [В воодушевлении] он взмолился: «Господи, побуди меня (помоги мне, внуши, вдохнови) быть [и всегда оставаться] благодарным Тебе за то, что Ты даровал мне и моим родителям. Побуди меня [вдохнови на мудрое управление собою, своими желаниями, действиями, дабы] совершать добрые, правильные дела, поступки, которыми Ты будешь доволен. Введи меня милостью Твоей в число рабов благочестивых (удостоенных райской обители в вечности) [тех, от кого нет вреда; в число праведных, добрых; не стоящих на месте, а изменяющихся и изменяющих в лучшую сторону]» (сура аль-Намль, аят – 19).
رَبِّ ابْنِ لِي عِندَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِن فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ
Раббибни ли ’ыйдакя байтян филь-джаннати ва наджини мин фир’ауна ва ’амалихи ва наджини миналь-каумиз-залимин.
«Господи, построй для меня у Тебя в райской обители дом (дворец) [помоги мне оказаться в вечности в Раю] и защити меня от фараона и дел его. Защити меня от народа притесняющего» (сура ат-Тахрим, аят -11).
رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنُيَا وَالآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ
Рабби кад атайтани миналь-мульки ва ‘алльямтани мин та‘вилиль ахадиси фатыйрас-самавати валь-ардзый анта валийи фид-дунья валь-ахыйрати тауваффани муслиман ва аль-хыйкни бис-салихин.
«О Господи! Ты дал мне власть и научил меня растолковывать повествования (ситуации, обстоятельства, тексты Писания, сны). О Сотворивший небеса и землю, Ты мой покровитель в мирской обители и в вечной. Дай мне возможность умереть мусульманином (покорным Тебе) и причисли меня к благонравным [к числу посланников Твоих, праведников]» (сура Юсуф, аят - 101).
فَقَالُواْ عَلَى اللّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Факалю ‘аляАллахутауваккяльна Раббана ля тадж‘альна фитнатан лиль-каумиз-залимина ва наджджана бирахматикя миналь-каумиль-кяфирин.
«Они ответили: «Мы положились на Аллаха (на Бога). Господи, не отдавай нас на растерзание народу грешному (защити от унижений и тирании; не подвергай нас столь тяжелому испытанию)! Милостью Твоей спаси нас от [посягательств] безбожного народа» (сура Юнус, аяты 85-86).
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ
Раббанагфирляна валь-ихваниналь-лязина сабакуна биль-имани ва ля таджгаль фи кулубина гыйллян лилльязина аману Раббана иннака рауфун рахим.
«Господи! Прости нас и верующих братьев наших, что были до нас. И пусть не будет в наших сердцах ненависти (злобы) в адрес верующих [в ком есть хоть частичка веры, как и не будет злобы в адрес любых других людей]. Господи, поистине Ты - Сострадателен (Добр, Мягок) и Всемилостив» (сура аль-Хашр, аят -10).
رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Раббана такаббаль мина иннака антас-сами‘уль - ‘алим.
«Господи, прими это от нас [благим поступком и действием, приближающим нас к Тебе]. Ты все слышишь и все знаешь» (сура аль- Бакара, аят – 127).
Дуа считается одной из форм поклонения Всевышнему Аллаху. Человек обращающийся с просьбой к Создателю, подтверждает этим свою веру в то, что лишь Аллах Всевышний может дать человеку все то, в чем он нуждается, что Он – Единственный, на Кого надлежит полагаться и к Кому нужно обращаться с молитвами.
Аллаху нравятся те, кто часто обращается к Нему с разными (разрешенными по Шариату, халяльными) просьбами.
Дуа - это оружие мусульманина, которая дарована ему Аллахом.
Как то раз Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил: «Хотите, я научу вас такому средству, которое поможет вам побороть несчастья и беды, одолевшие вас?». «Хотим»,- отвечали сподвижники. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Если читать дуа «Ля илляха илля анта субханакя инни кунту миназ-залимин», и если читать дуа для единоверца, который в этот момент отсутствует, то дуа будет принято Аллахом». Рядом с тем кто читает дуа находятся ангелы и твердят: «Аминь. Да будет тебе то же самое»
Дуа и есть поклонение, за которое идет вознаграждение Аллаха и для совершения дуа есть определенный порядок:
2.Дуа следует начинать со слов восхваления Всевышнего Аллаха: «Алхамдулилляхи Раббиль алямин», затем надо читать салават Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям): «Аллахумма салли аля Мухаммадин ва аля али Мухаммадин ва саллим», затем надо покаяться в грехах: «Астагфируллах».
3.Если дуа содержит важные просьбы, то до его начала нужно совершить омовение, а если очень важное то необходимо полностью искупаться (брать гусль)
4.При чтения дуа желательно повернуться в сторону киблы.
5.Руки надо держать перед лицом ладонями вверх. После завершения дуа надо руками провести по лицу, чтобы баракат которым наполнились ладони, коснулись и лица. Сказал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): « Поистине, ваш Господь Живой, Щедрый, не может отказать Своему рабу, если тот поднимает руки в мольбе»
6.Свою просьбу желательно повторят не менее трех раз.
Просьбу надо произносить уважительным тоном, тихо, чтобы окружающие не слышали, при этом нельзя обращать взор к небесам.
В завершении дуа надо, как и в начале, произнести слова восхваления Аллаха и салават Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) затем сказать:
سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ .
وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ .وَالْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
«Субхана Раббикя Раббиль ’изатти ‘амма ясифун.
Ва салямун ‘аляль мурсалин.
Валь-хамдулилляхи Раббиль ‘алямин».
Сообщается, что Фадаля бин Убайд (да будет доволен им Аллах), сказал:«Однажды посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) услышал, как один человек во время своей молитвы стал обращаться с мольбами к Аллаху, не восславив перед этим Аллаха и не обратившись к Нему с мольбами за Пророка, (саллаллаху алейхи ва саллям) и он сказал: «Этот человек поспешил!», - после чего подозвал его к себе и сказал:
«Когда кто-нибудь из вас (пожелает) обратится к Аллаху с мольбой, пусть начнёт с того, что воздаст хвалу своему Преславному Господу и восславит Его, потом пусть призовёт благословение на Пророка», - (саллаллаху алейхи ва саллям), - а уже потом просит, чего пожелает».
С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Нет сомнения в том, что если какой-либо народ отходит от единобожия, начинает практиковать различные проявления многобожия и язычества и укрепляется на этом, то его ждут тяжелые потрясения, которые проявляются в виде природных катаклизмов, экономического и политического упадка, а также в виде войн и внутренних беспорядков.
Это не что иное, как закон Всевышнего в Его творениях, который не поддается изменению. Тот, кто взглянет на потрясения, которые Всевышний обрушил на Афганистан, Ирак, земли Кавказа, а также сегодняшние Египет, Йемен и Ливию, тот непременно задастся вопросом: “Почему подобное происходит на землях мусульман?” А ответ на это вопрошание заключается в том, что люди, населяющие эти земли, исповедуют идеи крайнего мистического суфизма. Эти земли переполнены гробницами, мавзолеями, призывами к мертвым, принесением жертв и обетов могилам праведников и прочими проявлениями большого многобожия.
Если же говорить о землях постсоветского пространства, то говоря о землях России, Бухары и Туркестана, ханафитский имам аль-Хужанди сказал: “Причина того, что Всевышний допустил победу безбожного коммунизма на этих землях заключается в том, что на них было сильно распространено многобожие и поклонение могилам”. См. “Хукму Ллахи аль-Ахад ас-Самад” с. 30-31.
К глубокому сожалению, мы оказались испытаны тем, что на землях нашей родины, Крыма,начали развиваться идеи секты «хабашитов». И одним из самых страшных новшеств, которое они хотят привить нашему народу, это поклонение могилам праведников. Они называют это «просьбой о заступничестве».
Испокон веков в Крыму мусульмане жили по Ханафитскому мазхабу. Что касается самого имама Абу Ханифы, его учеников первых поколений ханафитов, то их высказывания по этим вопросам скудны и редки, так как поклонение могилам не существовало в первые века Ислама. Что же касается ханафитов поздних поколений, то обнаруживается то, что их книги и труды зачастую очень жестко, масштабно и красноречиво опровергают заблуждения могилопоклонников!!! Так давайте посмотрим что говорят имамы этого мазхаба обо всем этом.
1. Разъясняя убеждения имама Абу Ханифы (150 г/х), имам ан-Нейляуи сказал: «Однажды, имам Абу Ханифа увидел человека, который подошел к могилам, поприветствовал их, а затем начал разговаривать с ними и обращаться к ним. Тогда имам Абу Ханифа сказал ему: «Ответили ли они тебе?». Тот сказал: «Нет». Тогда имам сказал: «Горе тебе! Как ты разговариваешь с телами, которые не могут тебе ответить, не владеют ничем и не слышат голоса?» После чего прочитал ему Аят из Корана: «И ты не можешь заставить слышать тех, кто в могилах» (35: 22)». «Шифа ус-Судур» с. 44, а также: «Ар-Ракк аль-Маншур» с. 92.
2. Разъясняя различные виды многобожия, один из имамов ханафитского мазхаба – имам Ахмад ар-Руми (1043) сказал: «Третий вид многобожия – многобожие «приближения». Он заключается в том, что человек поклоняется кому-либо, кроме Аллаха, для того, чтобы этот кто-либо приблизил его к Аллаху. Этот вид многобожия – многобожие первых идолопоклонников. Их убеждения заключались в том, что они слишком низки и ничтожны, чтобы поклоняться Всемогущему Творцу напрямую, и это является великим оскорблением по отношению к Творцу. Исходя из этого, они начали поклоняться тем, кто имеет более высокое положение перед Творцом, чем они». «Мажалис уль-Абрар» с. 118-120.
3. Разъясняя, что могилопоклонники идут дорогой язычников в том, что берут себе посредников между ними и Господом миров, имам Уалиуллах ад-Дахляуи (1176 г/х), имам ханафитов своего времени, сказал: «Некоторые из них имеют убеждение о том, что Аллах является Господом, Управляющим мирами, но, вместе с этим, Он оказал почет некоторым праведникам, наделив их почетом и божественностью, и отдав в их руки право на управление некоторыми явлениями бытия. При этом, они считают, что Всевышний принимает их заступничество за некоторых людей. Этим самым они отвели Аллаху роль царя царей, а праведникам отвели роль неких наместников, которые управляют бытием на местах. Эти убеждения не что иное, как убеждения иудеев, христиан и многобожников, а также некоторых лицемеров из общины Мухаммада сегодняшнего дня». «Хужжату Ллахи аль-балига» 1/61.
4. В своей книге «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» имам Ибн Абиль-’Изз подтвердил, что такой вид посредничества и заступничества также является основой многобожия арабов времен невежества, а также основой многобожия индусов, турков и берберов. См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» с. 21.
5. Сказал имам Махмуд аль-Алюси (1270 г/х) – муфтий ханафитов Багдада своего времени: «Обращаться с просьбами к творению и превращать их в посредников, прося их обратиться с мольбой к Аллаху – несомненно разрешено, если тот, к кому обращаются – живой, а если же он мертв или отсутствует, то ни один ученый не будет сомневаться, что это непозволительно и является одним из нововведений. Этого не делал никто из первых поколений мусульман. Не пришло ни одного сообщения, чтобы сподвижники просили у мертвых чего-либо, ведь сподвижники больше остальных стремились к благу». «Рух уль-Ма’ани» 6/125
7. Разъясняя отрывок из «‘Акыды ат-Тахауия»,ученые ханафиты сказали: «Всевышний Аллах приказал Своим рабам обращаться к Нему с мольбой и пообещал, что ответит им. Он побуждает Своих рабов обращаться к Нему одному, не придавая Ему сотоварищей. Это потому что Аллах – Скромный, Щедрый, стесняется Своего раба в том, чтобы оставить без ответа мольбу его, когда он протягивает к Нему руки в мольбе. Поэтому Всевышний многократно приказал Своим рабам обращаться в сложной ситуации к Нему одному. В Коране и Сунне пришло множество контекстов, которые подтверждают это. Они побуждают людей обращаться к Аллаху, Господу миров в тяжелой ситуации и запрещают обращаться к кому-либо из творений. Это потому что Аллах один обладает всякой вещью, и нет для него ничего невозможного, и не составляет для Него сложности дать рабу то, что он у Него просит. А также, потому что Аллах – Скромный, Щедрый, Милосердный, Добрый, Дарующий – дает и отвечает, и способен облегчить трудности людей. Он описан качествами милости. Поэтому никто не может обойтись без Аллаха даже на мгновение – ни мусульманин, ни неверующий. Ведь даже многобожники нуждаются в Нем. Когда раб призывает одного Аллаха, он подтверждает этим то, что Аллах является Сущим, Богатым, Слышащим, Знающим, Щедрым, Милосердным, способным на всякую вещь. Потому что никто не будет призывать несуществующего, бедного, глухого, скупого, жестокого и неспособного. Всевышний Аллах радуется, когда Его рабы взывают к Нему, просят у Него и проявляют свою нужду в Нем. А что касается тех, кто не просит Его в тяжелые моменты и не взывает к Нему, таковых Он не любит и гневается на них. Поэтому тот, кто считает, что он не нуждается в Аллахе, отворачивается от Него и обращается к кому-либо, кроме Него одного, тот становится неверующим и пристанище его – вечный Огонь. Что же может быть хуже этого?! Это потому что тот, кто не взывает к Аллаху – тот не познал Аллаха, даже если он утверждает, что познал Его». См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» Ибн Абиль-‘Изз с. 519-524; «ан-Нур аль-Лями’» с. 115; «Шарх Тахауия» Гунейми аль-Майдани с. 131-132.
9. Сказал имам Шукри аль-Алюси: «Наша религия, а также разум и врожденное свойство говорят нам о невозможности того, чтобы Всевышний ниспослал в Своем чистом, совершенном шариате – разрешенность обращаться с мольбами и просьбами к мертвым и отсутствующим. Подобно тому, как говорят христиане: «О, мать Иисуса! Заступись за нас перед Богом» или: «О, Иисус! Дай мне то-то». Точно также говорят могилопоклонники: «О, ‘Али! О, Хусейн! О, ‘Аббас! О, ‘Абдулькадир! О, ‘Айдарус! О, Бадауи! О, такой-то!», и подобные слова многобожия, которые содержат в себе придавание сотоварищей Аллаху и уравнивания творений с Ним – превыше Он того, что Ему приписывают. С подобным этому религия не приходила никогда. Напротив, это одна из ветвей явного язычества, которая приводит к вечному Аду и гневу Всемогущего, Прощающего. Об этом говорили ученые Ислама». «Фатх уль-Маннан» с. 445, 449.
Это были слова имама Абу Ханифы, его учеников, а также одних из самых великих имамов ханафитского мазхаба.
Знай, брат мой, что основной причиной, толкающей людей на обращение к мертвым, является убеждение, что Всевышний не примет их покаяние, раскаяния и просьбы о прощении. Они считают, что добиться прощения Всевышнего и Его милости можно только через посредничество праведников, которые заступаются за них в потустороннем мире. Их убеждение состоит в том, что если они обращаются непосредственно к Аллаху, то Всевышний не смотрит на них и не отвечает на их мольбы.
Для опровержения этих убеждений достаточно лишь привести некоторые аяты и хадисы.
Что касается аятов, то Всевышний Аллах говорит:
1. «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (39:53).
2. «О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете» (24:31).
3. «Просите прощения у вашего Господа и раскаивайтесь перед Ним» (11:3).
4. «Неужели они не знают, что Аллах принимает покаяния от Своих рабов и принимает пожертвования, что Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный?» (9:104).
Брат мой, неужели после этих великих аятов ты продолжишь верить этим лжецам в том, что не можем мы добиться прощения нашего Господа, кроме как взяв себе посредников?! Именно для разрушения основ убеждений этих язычников, все пророки и посланники, которые приходили к своим народам, разъясняли им о милости и прощении Аллаха. Они разъясняли своим народам, что своим обращением к этим посредникам они превращают их в божеств и поклоняются им. Пророки разъясняли людям, что в этих посредниках нет никакой нужды, так как Всевышний слышит Своих рабов и протягивает к ним Руку прощения.
А теперь, послушай, что говорил пророк Мухаммад:
Абу Муса аль-Аш’ари рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, Всевышний Аллах протягивает Свою Руку ночью, чтобы принять покаяние того, кто грешил днем, и протягивает Свою Руку днем, чтобы принять покаяние того, кто грешил ночью. И так будет до тех пор, пока солнце не взойдет с запада». Муслим 2759).
3. Джабир ибн Сулейм рассказывал: «Я сказал пророку: «Ты посланник от Аллаха?» На что он ответил мне: «Я посланник Аллаха, который если постигнет тебя беда и ты обратишься к Нему с мольбой, Он отведет эту беду от тебя. А если тебя постигнет засушливый год и ты обратишься к Нему, Он исправит положение». (Абу Дауд 4/344; Тирмизи 5/72; см. «аль-Мишкат» 1/599).
4. Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит у Него». (Тирмизи 5/456; Бухари в «Адаб уль-Муфрад» 224 и др., см. «ас-Сахиха» 2654).
5. Сальман аль-Фариси рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, ваш Господь (благословенен Он и возвышен) – Стеснительный, Щедрый. Он стесняется не ответить Своему рабу ничем, тогда как он протягивает к Нему свои руки в мольбе». (Абу Дауд 2/156; Ибн Хиббан 3/ 160).
Как говорится «Комментарии излишни»
Просим Аллаха укрепить нашу умму на истине. На единобожии. И не дать сил и возможности различным заблудшим сектам искажать Его религию!
И в заключении хвала Аллаху –
Господу миров!
Азиз ЭМИР-АЛИ
